Studi riguardo ai territori indigeni in Cile: effetti ambientali contrastanti. Efficace per Google Discover.

Uno studio ha scoperto che la restituzione di 217.000 ettari di terra alle comunità Mapuche in Cile non ha prodotto i benefici ambientali spesso associati alla gestione tradizionale delle terre indigene. I ricercatori hanno osservato un aumento delle praterie e una diminuzione delle foreste di piantagioni non native a seguito della restituzione, ma non hanno riscontrato cambiamenti significativi nella copertura forestale naturale, nella sequestro di carbonio, nella biodiversità o nel controllo dell’erosione. Lo studio mette in discussione l’assunzione che la restituzione delle terre indigene porti automaticamente al ripristino ambientale, sottolineando che gli obiettivi principali sono la giustizia storica e l’autodeterminazione indigena piuttosto che la conservazione.

La restituzione delle terre indigene in Cile ha portato a risultati ambientali contrastanti e non ha incrementato la copertura forestale naturale, secondo uno studio pubblicato sulla rivista Nature Sustainability. Sebbene il ritorno delle terre ancestrali abbia dato alle comunità indigene Mapuche del sud del Cile maggiore controllo sull’uso delle loro terre, portando a un aumento delle praterie per la produzione di bestiame e a una riduzione delle piantagioni di alberi non autoctoni, non ha migliorato la biodiversità, il sequestro di carbonio o il controllo dell’erosione. I ricercatori affermano che questi risultati mettono in discussione le convinzioni a lungo radicate che l’autodeterminazione indigena implichi automaticamente cambiamenti positivi nelle foreste naturali, nel sequestro di carbonio o nella biodiversità.

Il nuovo studio si è concentrato su come la restituzione delle terre indigene nelle regioni di Biobío, Araucanía, Los Ríos e Los Lagos abbia modellato l’ambiente, analizzando dati satellitari e amministrativi relativi a 1.577 proprietà in 36 comunità per confrontare l’uso del territorio e i risultati ambientali prima e dopo la restituzione. I ricercatori si sono concentrati su ciò che è accaduto dopo che un programma di restituzione delle terre cilene, noto come Fondo Indigeno Cileno per la Terra e l’Acqua (FTAI), ha restituito 217.716 ettari di terra alle 36 comunità Mapuche tra il 1994 e il 2022. L’obiettivo principale del FTAI, istituito ai sensi della Legge indigena cilena del 1993, è affrontare lo spoglio storico acquisendo terre da entità private o statali e trasferendo la proprietà alle comunità indigene.

Il sistema di titolarità terriera è gestito dalla Corporation Nazionale per lo Sviluppo Indigeno (CONADI), che i Mapuche hanno criticato per essere lento ed inefficiente, in alcuni casi impiegando fino a 25 anni per processare una richiesta di terra. Nel giugno 2023, l’ex Presidente Gabriel Boric ha ordinato la creazione di una commissione per affrontare le violente dispute territoriali nelle zone Mapuche derivanti dalla lentezza del processo di titolazione delle terre e dall’afflusso di tagli alberi. La commissione ha stimato che ci vorranno tra 80 e 162 anni per processare tutte le richieste attualmente in attesa nel sistema di CONADI.

Gli studiosi hanno sottolineato che il nuovo studio si concentra sulla storia e sul paesaggio specifico del popolo Mapuche nel sud del Cile e che gli impatti ambientali ed economici della restituzione delle terre dovrebbero essere considerati caso per caso. Ad esempio, la ricerca ha dimostrato che il sequestro di carbonio sulle terre indigene varia da regione a regione. Mentre le foreste indigene dell’Amazzonia rimangono importanti pozzi di carbonio, alcune terre indigene in Bolivia e in Perù sono considerate fonti di carbonio.

Si è scoperto che vi sono vari fattori che influenzano l’uso del territorio una volta che si trova nelle mani delle comunità indigene, tra cui le condizioni della terra loro assegnata, che in molti casi è già stata fortemente modificata dall’agricoltura. Inoltre, le terre restituite possono essere distanti dalle riserve occupate dai beneficiari e, a causa dello spoglio storico, le comunità potrebbero non avere le istituzioni solide necessarie per gestire efficacemente le terre collettive.

Impatto della restituzione delle terre: Dopo aver ricevuto la terra attraverso il FTAI, le comunità hanno respinto gli usi commerciali del territorio associati allo spoglio storico e hanno invece ampliato le praterie per il bestiame. Le terre Mapuche erano originariamente molto boschive, ma dopo che il bestiame fu introdotto dagli Spagnoli nel XVI secolo, l’attività divenne centrale per la cultura e il sostentamento dei popoli indigeni. Le campagne militari cilene e argentine alla fine del XIX secolo privarono i Mapuche di oltre il 90% del loro territorio originale. Costretti nelle riserve, la loro terra fu rapidamente disboscata per fare spazio alla coltivazione di grano e alle piantagioni industriali di pino ed eucalipto.

Quando le nuove terre furono date alle comunità Mapuche, non rimaneva quasi più bosco nativo. Verónica Figueroa Huencho, accademica Mapuche presso l’Università del Cile, che non è stata coinvolta nello studio, ha spiegato a Mongabay via email: “La maggior parte delle comunità riceve terre frammentate, degradate o ricoperte da piantagioni, quindi recuperare la proprietà non significa ripristinare immediatamente una foresta nativa o recuperare in pochi anni i suoli e le acque influenzati per decenni dalle industrie estrattive”. Per ottenere risultati ambientali specifici, che devono essere decisi dalle comunità in base ai loro valori economici, culturali o spirituali, sono necessari tempo, risorse finanziarie, infrastrutture e assistenza tecnica.

Huencho ha anche spiegato che c’è un rischio nel valutare la restituzione delle terre indigene principalmente attraverso indicatori ambientali, come la copertura forestale, il carbonio e la biodiversità. “L’esercizio dei diritti dei popoli indigeni, in questo caso il popolo Mapuche, potrebbe finire per diventare una ricompensa condizionata a una prestazione ambientale definita da terze parti”, ha detto. “Le terre non vengono restituite perché una comunità cattura più carbonio, ma perché c’è stato uno spoglio e perché i popoli indigeni hanno il diritto di decidere le loro priorità di sviluppo”.

Mentre la custodia ambientale è parte integrante della cultura Mapuche e della responsabilità verso Ñuke Mapu (Madre Terra), “il problema sorge quando questo rapporto diventa un obbligo imposto dall’esterno o dallo stereotipo che essi siano custodi della biodiversità, senza chiari e efficaci meccanismi perché possano svolgere questo ruolo”, ha sottolineato Huencho. “Il peso viene trasferito a loro senza alcun cambiamento strutturale nel comportamento delle aziende o degli stati.”